O bezerro de ouro

Um dos episódios de difícil compreensão no livro de Êxodo é o do bezerro de ouro.
Teriam os judeus, após presenciarem as 10 pragas que assolaram seus opressores e a milagrosa salvação perante o exercito egípcio, sequioso de sangue, esquecido com tanta rapidez, que somente o Eterno poderia ter mudado seu destino que parecia fadado a um sofrimento sem fim?
Cada uma das pragas demonstrou a nulidade dos diversos deuses idolatrados pelos egípcios.
A coluna de fogo que os separou dos egípcios quando eles vieram perseguí-los no deserto, se desvaneceu após o tempo necessário para eles atravessarem o mar pisando em solo seco, entre paredes de mar solidificado, deixando então que o mar desabasse sobre seus opressores afogando-os.
Que outras demonstrações do poder do Eterno seriam necessárias para fortificá-los em sua crença?
E Arão? Que papel desempenhou neste episodio? Concordou brandamente com a solicitação de moldar ídolos, em expressa negação ao que fora ordenado no contexto dos 10 mandamentos?
Como se pode compreender todo este episódio?
Nossos comentaristas elaboraram varias explicações.
A idéia comum a quase todas elas é a de que tendo vivido durante muitos anos num ambiente idolatra, e sendo idolatras todos os povos daquela época, mesmo renunciando a esta pratica, pensavam os judeus que somente através da presença de Moises em seu meio, poderiam os milagres que presenciaram ter ocorrido.
E agora, Moises que (segundo o Midrash) prometera voltar de sua subida ao Monte Sinai após 40 dias e 40 noites, não retornara após decorrido este prazo.
Que lhe teria acontecido? Como sobreviveriam sem ele no deserto?
Não pretendia o povo que se fizesse um ídolo para substituir a seu Deus invisível, mas queriam algo que substituísse Moises em sua ausência.
O “erev rá” ( a multidão de pessoas, não judias, que resolveram seguir o povo judeu na sua saída do Egito), não pensou duas vezes antes de começar a exigir que se fizesse um ídolo segundo seu costume tradicional.
Tornaram-se cada vez mais exaltados e quando Hur (Moises havia deixado o povo sob a direção de Hur e Arão) se opôs drasticamente a atendê-los, não hesitaram em matá-lo.
Que fez então Arão?
Ele tinha completa fé em tudo que Moises falara e tinha certeza de que ele haveria de voltar. Mas quando? Era preciso ganhar tempo para que isto acontecesse.
Talvez Moises tivesse feito a contagem dos 40 dias não a partir do momento em que começara a ascensão, mas do dia seguinte...
Alguns entre os judeus, mais descrentes, já pareciam estar concordando com o “erev rá”, e era preciso a todo custo evitar que o povo do Eterno se deixasse envolver por esta demonstração de idolatria.
Resolveu então procurar ganhar tempo e decidiu que se alguém de entre os judeus tivesse que assumir alguma culpa que fosse apenas ele e não mais ninguém.
Há inclusive um Midrash que narra o seguinte:
Um príncipe, influenciado por más companhias, se dispôs a assassinar o Rei, seu pai, para assumir o trono e conduzir seu país da forma com que seus amigos achavam mais adequada.
Eis que corre até ele seu preceptor e implora: “Não pratique este crime. Se o rei precisa mesmo ser morto, eu o farei por você e que sobre mim recaia a pecha de assassino.”
Ouvindo o que se passava o rei resolveu premiar o preceptor pelo amor que demonstrava ter para com o príncipe e a este fez ver como eram falsos os amigos que o aconselhavam.
Da mesma forma, Arão pensou, se é preciso que se faça a vontade destes estranhos, antes que contamine a nosso povo, assumirei toda a culpa e moldarei uma estatua que simbolize a presença de um intermediário do Eterno em nosso meio.
Pediu que, para a confecção do ídolo que desejavam, lhe fossem trazidos os adornos usados pelas mulheres. Talvez elas se recusassem a entregá-las e conseqüentemente ele não teria a matéria prima necessária para moldá-lo.
Entretanto os homens exigiram as jóias de suas mulheres e filhas e assim as conseguiram.
A divindade mais conhecida no Egito era o “Boi Apis”. Arão moldou, não um boi, mas um filhote, isto é um bezerro, um bezerro de ouro, tentando, através disto, demonstrar que certamente um filhote não podia ter muito poder.
A proclamação do “erev rá” quando o bezerro ficou pronto – “este é vosso deus,ó Israel, o que vos tirou da escravidão do Egito !” mostra claramente que isto não foi dito por alguém de nosso povo, que se fizesse esta proclamação diria: “este é nosso deus”.
Feito o bezerro, propõe Arão: “Amanhã, faremos uma festividade a nosso Deus”. Não ao ídolo, mas a nosso Deus.
Deixando a festividade para o outro dia, haveria mais uma chance de Moises chegar a tempo de sanar todo o mal que se estava fazendo.
No dia seguinte, porem, a multidão dos estranhos, tratou de oferecer sacrifícios ao ídolo, proclamando-o como sendo a divindade, e dando continuidade a seus costume tradicionais iniciou uma celebração repleta de orgias.
Quando Moises, alertado pelo Eterno desce e se depara com o sacrilégio, quebra as Tabuas da Lei e para deixar absolutamente claro que um ídolo não é divino, o destrói, o reduz a pó, mistura-o com água e faz o povo ingerir esta beberagem, sabendo que ela vai constituir parte dos dejetos rejeitados pelo intestino – fim inglório para o que se pretendia apresentar como sendo divino.
Arão, mesmo ao ser repreendido por Moises, mantém sua humildade e não ousa se justificar explicando que raciocínios o levaram a agir de tal forma.
Alguns comentaristas explicam que na inauguração do santuário Arão oferece um sacrifício e este é aceito pelo Eterno , fazendo com que o fogo que viria acender a pira desça dos céus, para demonstrar a todos que ele está perdoado por sua ação.
Este episódio consta do trecho da Torá (“Ki Tissa”,) lida no Shabat 14 de Março.